Les stratégies de conservation doivent-elles être plus compatissantes ?

Article source en anglais

 

Certains scientifiques et éthiciens critiquent les stratégies de conservation traditionnelles qui, selon eux, mettent l’accent sur la sauvegarde d’espèces précieuses tout en négligeant la vie des animaux moins charismatiques. Ces partisans de la  » conservation compassionnelle  » montreront-ils la voie vers de nouvelles approches, ou sont-ils simplement naïfs ?

À un moment où les livres sur l’intelligence animale et les gros titres sur le langage des oiseaux chanteurs et les éléphants en deuil font fureur, il est facile d’oublier que les esprits non humains étaient jusqu’à récemment considérés – par la plupart des scientifiques sérieux, du moins – comme étant assez simples.

En ce début de millénaire, la conscience animale a été régulièrement rejetée comme étant inexistante ou profondément différente de la nôtre. Les animaux étaient considérés comme « conscients dans le sens d’être sous contrôle de stimulus », comme l’a si bien dit le célèbre psychologue B.F. Skinner en 1974, exprimant une sagesse conventionnelle qui datait des réflexions zoologiques d’Aristote. La notion d’animaux en tant qu’êtres pensants et sensibles a été reléguée aux marges du discours sérieux.

Cette époque est révolue, enfouie sous une avalanche de découvertes scientifiques et de critiques de l’histoire de la science. De plus en plus de gens s’inquiètent du bien-être des animaux d’élevage ; les animaux de compagnie sont pratiquement des citoyens ; et les animaux sauvages aussi sont de plus en plus considérés comme des êtres avec lesquels les gens partagent des aspects fondamentaux de la vie intérieure. Pourtant, dans certains endroits, cet héritage qui nie l’esprit survit – y compris, disons, un petit nombre de scientifiques, d’éthiciens et d’activistes du bien-être des animaux, qui s’expriment en faveur de la conservation. A leurs yeux, la discipline consacrée à la protection de la vie sur Terre a un certain aveuglement sur les animaux eux-mêmes.

« La conservation s’est essentiellement développée à une époque où les animaux étaient des automates », explique Arian Wallach, écologiste à l’Université de Technologie de Sydney en Australie. « Il y a eu une révolution dans la reconnaissance de la sensibilité à travers le monde animal », et « la conservation ne fait que commencer à prendre conscience du fait que cela s’est produit ».

Wallach s’identifie comme un « conservationniste compatissant », le nom pris par ceux qui critiquent la tendance de la conservation à se concentrer sur les espèces et les populations sans beaucoup considérer le bien-être des animaux individuels et les questions éthiques impliquées. « Une approche de conservation compatissante », écrivent Wallach et d’autres dans un récent essai de Conservation Biology, « vise à sauvegarder la diversité biologique de la Terre tout en maintenant un engagement à traiter les individus avec respect et préoccupation pour leur bien-être ».

Au cœur du mouvement de conservation compatissant se trouve un profond désarroi face à la pratique de tuer certains animaux pour en aider d’autres.

L’implication pourrait soulever quelques inquiétudes – peu d’écologistes se considéreraient comme peu compatissants. En tant que critique historique de l’encadrement de la conservation, cependant, cela sonne vrai. « La conservation est engagée dans la protection de l’intégrité et de la continuité des processus naturels, et non dans le bien-être des individus », a écrit le biologiste Michael Soulé, qui est généralement crédité d’avoir fondé la discipline scientifique de la biologie de la conservation, dans son essai fondateur de 1985 « What is Conservation Biology ? ».

Selon J. Baird Callicott, philosophe de l’environnement, la façon de penser de Soulé n’était pas inhabituelle. Elle s’accordait avec la gestion de la faune axée sur la chasse qui a constitué les fondements de la conservation au début du XXe siècle. Tant que les populations s’épanouissaient, les individus méritaient peu de reconnaissance officielle. L’éthique foncière influente d’Aldo Leopold, avec son appel à considérer la nature comme « une communauté à laquelle nous appartenons », n’a pas non plus épargné beaucoup d’attention aux animaux individuels. Ils n’apparaissent même pas dans les débats de cette décennie sur la soi-disant « nouvelle conservation » concernant l’évaluation de la valeur des aires protégées et du bien-être économique humain dans la prise de décisions en matière de conservation.

Les animaux en tant qu’individus ont plutôt été rattachés à la question du bien-être animal et, plus récemment, au domaine universitaire connexe des études sur l’humain et l’animal. La conservation est restée, selon Soulé, « conceptuellement distincte ». Mais comme le fait remarquer Callicott, « maintenant, ces deux lignes de pensée mutuellement exclusives sur l’éthique au-delà des humains convergent vers une conservation compatissante ». C’est un territoire nouveau et inexploré. »

Les premières règles de ce territoire : ne pas faire de mal et reconnaître la valeur de la vie de chaque individu. Ce n’est pas un hasard si de nombreux conservationnistes compatissants viennent d’Australie, un pays où, avec la Nouvelle-Zélande voisine et les petites îles de la région, tuer des mammifères historiquement non indigènes joue un rôle démesuré dans la conservation, ce qui est au cœur du mouvement.

En Australie, où le gouvernement s’est engagé à tuer 2 millions de chats sauvages, les campagnes d’empoisonnement à l’échelle du paysage font partie intégrante – et sans discrimination – des efforts de protection des espèces indigènes. Il en va de même pour la Nouvelle-Zélande, où les écologistes ont l’intention de protéger les animaux indigènes en exterminant tous les opossums, rats et belettes d’ici 2050, et où des collectes de fonds visant à tuer les opossums sont organisées dans les écoles primaires. Bien que ces programmes soient d’une portée et d’une intensité extrêmes, l’abattage au nom de la conservation ne se limite certainement pas à ces pays.

Pour citer deux exemples récents, l’agence écossaise des ressources naturelles a récemment approuvé un plan controversé visant à protéger les oiseaux de rivage en tuant les corbeaux, et le U.S. Fish and Wildlife Service a décidé ce printemps d’autoriser l’abattage de 18 270 cormorans accusés d’avoir dénigré la pêche du Midwest. De telles actions peuvent représenter une proportion relativement faible de toutes les activités de conservation, mais elles ne sont pas rares, et la nouvelle conception de la conservation compassionnelle les considère comme existentiellement problématiques.

« En tant que communauté de conservation, nous avons normalisé la perpétration de dommages importants, intentionnels et souvent inutiles contre les espèces sauvages », écrivent Wallach et ses collègues dans le nouveau document. Compte tenu de ce que l’on sait aujourd’hui de la « sensibilité et de la sapience généralisées de nombreux animaux », ils affirment que « les pratiques qui privilégient catégoriquement les collectifs sans tenir dûment compte du bien-être des individus sont insoutenables sur le plan éthique ».

Dans les conversations sur les médias sociaux au sujet de ce document, un biologiste s’est demandé si la conservation pour des raisons humanitaires méritait même d’être appelée conservation. Un autre a comparé les conservationnistes compatissants aux anti-vaccins qui prétendent à tort que les vaccins causent l’autisme ; tout comme les médecins ont été poussés par cette communauté à souligner l’importance des vaccins, a écrit cet écologiste, les scientifiques pourraient être encouragés à « promouvoir la réalité des besoins et des actions de conservation ».

« Il y a des situations où une certaine forme de mise à mort est nécessaire pour protéger la biodiversité « , dit le biologiste Michael Soulé.

Soulé est plus diplomate. La compassion est une vertu, affirme-t-il, et « nous devons être aussi compatissants que possible envers les individus » – mais il y a des limites. « En tant que personnes qui croient que notre but ultime est de protéger la biodiversité, il y a des situations où une certaine forme d’abattage est nécessaire « , dit-il. Lorsque les espèces indigènes sont menacées par les descendants d’espèces introduites par l’homme,  » je pense que la survie des espèces indigènes qui aide à maximiser la diversité globale peut l’emporter sur la douleur et la souffrance de certains individus ».

Michael Nelson, éthicien de l’environnement à l’Oregon State University et coauteur du nouveau document sur la biologie de la conservation, note que les conservationnistes compatissants peuvent diverger sur cette question. Certains, comme Wallach et l’éthologiste Marc Bekoff, l’une des voix les plus en vue du mouvement, considèrent le meurtre comme inacceptable en toute situation. D’autres, dont Nelson, pensent qu’il pourrait être acceptable quand il n’y a pas d’autre solution – mais c’est au mieux un dernier recours tragique et douloureux. Même cela, cependant, constituerait une « évolution étonnante » par rapport aux stratégies qui adoptent rapidement la létalité, dit M. Nelson.

Les deux factions s’accordent à dire que le fait d’être prêt à tuer peut masquer des problèmes plus profonds. Chris Darimont, biologiste de la conservation à l’Université de Victoria et à la Raincoast Conservation Foundation, a parlé des programmes de chasse au loup destinés à protéger les caribous blessés par l’exploitation minière et forestière. En Australie, il semble que l’on consacre plus d’efforts à tuer les animaux qu’à protéger l’habitat : Malgré toute l’attention accordée aux espèces exotiques, cela fait une décennie que l’habitat n’a plus été désigné comme essentiel pour une espèce menacée, et cela ne s’est produit que cinq fois depuis l’adoption de l’Environment Protection and Biodiversity Conservation Act en Australie en 1999.

« Tuer pour la conservation permet aux gens d’éviter de s’attaquer aux problèmes fondamentaux », dit Darimont. Wallach recommande que les écologistes se tournent vers l’écologie pour trouver des solutions : sa propre spécialité est les dingos, les prédateurs n°1 en Australie, qui sont largement persécutés et qui sont peut-être beaucoup plus efficaces que les programmes de réforme pour réguler les renards et les chats sauvages. Il en va peut-être de même pour les coyotes aux États-Unis.

Wallach et d’autres écologistes ont également suggéré dans un document de 2015 Trends in Ecology and Evolution que plutôt que d’être tués, les prédateurs au sommet devraient pouvoir se développer pour pouvoir réguler de « nouveaux écosystèmes » – des mélanges d’espèces indigènes et non indigènes sans précédent dans l’histoire de la terre, et que de nombreux défenseurs de la nature considèrent appauvries. Ils craignent que l’acceptation de la nouveauté écologique ne soit un grand pas sur la pente glissante vers une Terre dépaupérée dominée par une poignée d’espèces de mauvaises herbes.

Toutefois, certains scientifiques soutiennent que de tels jugements sont teintés d’un parti pris contre les espèces non indigènes. Beaucoup d’écologistes compatissants se sont ralliés à la cause : en refusant d’accepter les non indigènes comme des éléments légitimes de la nature, ils disent que les gens sont aveuglés par leurs possibilités. Les écosystèmes nouveaux pourraient représenter des adaptations à une biosphère radicalement modifiée, avec des rôles vitaux joués par des espèces injustement malmenées comme les ânes sauvages ou même les porcs sauvages. Les écosystèmes nouveaux, disent-ils, pourraient aussi être valorisés simplement parce que chaque vie compte ; être ouvert d’esprit à leur égard est en soi un acte de compassion.

« Ces critiques sont captivantes « , dit Matthew Herring, un écologiste qui travaille avec les riziculteurs australiens pour gérer leurs champs et fournir un habitat aux butors menacés. « Ils remettent en question une grande partie de ce qu’on m’a enseigné. » Bien qu’il ne soit pas lui-même un conservationniste compatissant, Herring dit qu’il aspire aux principes, et leur vision des écosystèmes nouveaux résonne avec ses propres observations. « De nouveaux habitats abritent maintenant des espèces menacées d’extinction à l’échelle mondiale « , dit-il. « Certaines espèces ‘envahissantes’, comme la carpe européenne, fournissent des ressources alimentaires essentielles  » aux butors qu’il s’efforce de protéger.

Le travail de Herring, qu’il a présenté à la troisième Conférence internationale sur la conservation, tenue en novembre 2018 à Sydney, incarne un thème de coexistence qui attire moins l’attention que les objections à la létalité, mais qui est tout aussi important. Cette conférence, et une conférence similaire qui s’est tenue il y a deux ans à Vancouver, présentait une multitude de nouvelles approches : non seulement des solutions non létales, comme des robots télécommandés qui défendent les tortues du désert contre les populations de corbeaux gonflées par l’abondance des déchets alimentaires humains, mais aussi des stratégies pour aider les gens à vivre avec les animaux.

La compassion n’exige pas d’éviter toutes les souffrances, mais seulement les préjudices inutiles causés par l’homme, dit l’écologiste Arian Wallach.

Certaines concernent des espèces très en vue avec lesquelles les humains entrent régulièrement en conflit, comme le fait de tenir les loups à l’écart du bétail au moyen d’un mélange de mesures dissuasives et de techniques de gestion, ou le fait de tenir compte des déplacements des éléphants d’Asie dans des paysages dominés par l’homme. D’autres concernent des créatures communes, comme les chiens de prairie et les serpents à sonnettes de banlieue, et des animaux considérés comme des nuisibles.

Pour Melissa Amarello, cofondatrice d‘Advocates for Snake Preservation, il s’agit d’un élargissement indispensable de l’orientation de la conservation. Une grande partie de son plaidoyer consiste à apprendre aux gens à ne pas craindre les serpents venimeux communs qu’ils rencontrent – et souvent tuent – dans leur propre quartier. Ce n’est pas une question importante « pour la conservation traditionnelle, parce qu’elle n’a pas d’impact sur une espèce préoccupante », dit Amarello, mais « peu importe si elle est commune ou rare. Ce qui compte, c’est qu’ils existent. » Cette philosophie s’applique à toutes les espèces moins charismatiques qui ont tendance à ne pas être appréciées, en particulier dans le contexte actuel de l’accent mis sur la nature urbaine, qui a suscité l’espoir de nombreux défenseurs de la nature que les villes peuvent devenir des fiefs de la biodiversité. Tout le monde aime les oiseaux chanteurs migrateurs, dit Amarello, mais la compassion « aide à ouvrir les yeux des gens sur certains des autres animaux ».

L’accent mis sur les animaux communs pourrait, d’une certaine façon, sembler mal adapté à une ère d’extinction massive et de disparition du pays. Les écologistes peuvent-ils se permettre de consacrer leurs ressources limitées à aider les gens à coexister avec les ratons laveurs ? Soulé craint que la conservation compassionnelle ne se transforme en une obligation irréalisable d’aider tout animal malade ou même d’interférer avec les processus naturels, en particulier la prédation, qui causent la souffrance.

Wallach rétorque que la compassion n’exige pas d’éviter toute souffrance – ce qui, si c’était possible, causerait une catastrophe écologique – mais seulement des dommages inutiles et causés par l’humain. Ici, le mouvement entre en collision avec la chasse récréative, et de nombreux conservationnistes compatissants sont extrêmement critiques à l’égard du modèle nord-américain de conservation de la faune, qui donne aux organismes gouvernementaux un rôle central dans la conservation publique en mettant l’accent sur la chasse, la pêche et le trappage.

Ces organisations, disent-ils, ignorent les défenseurs des animaux et appuient trop souvent des activités qui sont douteuses sur le plan éthique ou écologique, comme les concours de chasse aux animaux sauvages ou la chasse aux grands carnivores. Certains conservationnistes traditionnels pourraient se sentir mal à l’aise avec cette critique : les soi-disant utilisateurs consommateurs ont joué un rôle historiquement important dans la conservation, et Darimont note que les scientifiques ont tendance à être mal à l’aise avec les droits des animaux.

Nelson craint que les débats sur la conservation  compatissante ne donnent lieu à des divisions encore plus profondes entre ces camps – un sort auquel font allusion deux récentes publications en ligne, l’une dénonçant « la libération des animaux déguisée en science de la conservation » et l’autre qualifiant la conservation traditionnelle de « trouble pathologique« . Pourtant, la compassion pourrait aussi amener de nouveaux partisans à se joindre au mouvement, selon M. Nelson. Par exemple, « cela pourrait motiver les gens qui s’intéressent au bien-être des animaux », dit-il, et même leur apprendre à réfléchir aux valeurs traditionnelles de conservation – habitats sains, écosystèmes intacts – en termes d’aide à l’épanouissement des individus animaux.

L’adoption de l’éthique animale donne aussi aux défenseurs de la conservation la permission de parler des animaux d’une manière qui tend à être omise du discours sur la conservation, mais qui peut résonner beaucoup plus chez les gens pour qui la biodiversité ou les services écosystémiques sont des termes abstraits.

« Quand je parle des chiens de prairie aux gens, je commence toujours par l’aspect écologique. Je leur dis que les chiens de prairie disparaissent rapidement et que bientôt nous n’en aurons peut-être plus. Ils restent de marbre », dit Con Slobodchikoff, biologiste de la conservation à la Northern Arizona University. « Puis je dis aux gens que les chiens de prairie ont un langage et qu’ils peuvent se parler. Leurs yeux s’illuminent. Ils commencent à compatir. »

Herring s’est fait l’écho de son point de vue. « Penser en termes de populations, d’évolution, etc., est utile, dit-il, mais à cause de sa nature abstraite, cela nous déconnecte des animaux que nous aimons, des animaux que nous essayons de protéger ».

Article original de Brandon Keim

2 commentaires

  1. …on se demande parfois s’il y a une « sortie » possible à cette situation où les humain-e-s, bon an, mal an, « gèrent » le reste du biotope terrestre, entre économisme, écologisme et animalisme… les animaux sont toujours perdants dans les grandes lignes au demeurant. Changer la vie, ce sera changer l’humain d’abord. Entreprise au long court et sans certitude.
    K&M

    J’aime

Votre commentaire

Entrez vos coordonnées ci-dessous ou cliquez sur une icône pour vous connecter:

Logo WordPress.com

Vous commentez à l’aide de votre compte WordPress.com. Déconnexion /  Changer )

Image Twitter

Vous commentez à l’aide de votre compte Twitter. Déconnexion /  Changer )

Photo Facebook

Vous commentez à l’aide de votre compte Facebook. Déconnexion /  Changer )

Connexion à %s